第三十章
大衛在基伊拉、西弗和瑪雲
撒母耳記上 23:1-29
本章簡述了大衛生命中一段充滿試煉與驚險的時期。如果我們能知曉所有細節，那將會是一段充滿浪漫色彩的經歷；一方面是匱乏、疾病與困苦的故事，另一方面則是激烈的衝突與死裡逃生的驚險。他所活動的地區是一片山區，毗鄰死海西岸，或多或少暴露在鄰國的入侵威脅之下。在西弗、瑪雲和迦密附近，那片優美的高原平原異常肥沃；但在這些地方與死海之間，地形轉變為荒涼的曠野；那些向下延伸至海邊的岩石峽谷，因酷熱與乾旱，只長出乾枯矮小的草。到處可見無數的洞穴，至今仍為亡命之徒和強盜提供藏身之處。但在本章提到的最後一個地點隱基底（Engedi，現今的 Ain-Jidy，意為「山羊之泉」），旅行者會發現死海邊有一小片平原，土壤極其肥沃；一道甘甜的泉水滋潤著它；被岩壁環繞，其氣候與物產如同熱帶地區；只需耕種，便能成為極其豐饒之地。
大衛是如何在這些偏僻地區為自己和龐大的隊伍獲取補給的呢？貝爾（Bayle）在他著名的《辭典》中關於「大衛」的條目中——該條目為後來許多針對大衛的批評提供了論調——將他們稱為一群強盜，並將他們比作喀提林（Catiline）的同夥，甚至斯坦利院長（Dean Stanley）也稱他們為「掠奪者」。這兩種說法顯然都是毫無根據的。大衛及其隊伍唯一視為敵人的，是國家公開的敵人——也就是那些以掠奪為生的人，或是那些掃羅與大衛同樣會與之交戰的部落。認為大衛自認有權攻擊並劫掠自己猶大支派的希伯來定居者，這與我們所知的大衛的性格及其歷史完全不符。如果大衛有什麼弱點，那在於他對自己同胞的非凡偏愛，這與他對那些經常騷擾他們的民族所持的冷酷甚至嚴厲的態度形成了鮮明對比。對希伯來人來說，沒有什麼是太好的；對外邦人來說，沒有什麼是太嚴厲的。在晚年，我們看到當他因數點百姓而招致審判時，他的心是如何被撕裂到極點（撒下 24:17）；而他對亞捫人所施的嚴酷手段，讀來令人不寒而慄（撒下 12:31）。此外，就在這段敘事中，在關於他與拿八衝突的記載裡（撒上 25:7），我們發現大衛在給那個粗魯人的信息中，首要強調的事實是：當他和隊伍在迦密時，拿八的牧人沒有受到任何傷害，他的羊群也沒有減少。他不僅沒有剝削自己的同胞，反而在對抗共同敵人取得勝利時，還會給他們送去禮物（撒上 30:26）。因此，毫無疑問，「強盜」和「掠奪者」這樣的稱呼是完全不公允的。
顯然，他們的主要補給來源之一是狩獵——在這些山間遊蕩的野生動物，如野山羊、石獾、鴿子、鷓鴣，以及其他肉類潔淨的生物。可能的話，像隱基底綠洲那樣的土地會被開墾，從勞作中獲得微薄的回報。第三種職業是保護鄰近牧人的羊群，免受熊、狼、獅子的侵害，以及掠奪團夥的攻擊，這項服務理應得到回報。即便在最好的情況下，這顯然也是一種極其不舒適的生活方式，需要進行許多粗重的工作；這與伯利恆早期平靜的日子形成了鮮明對比，也使得唱出「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏」變得困難得多。
作為鄰近牧人的守護者，並作為那些不斷從沙漠巢穴對猶大地進行突襲的阿拉伯部落的公開敵人，大衛正處於敵人的包圍之中。因此，這可能解釋了某些詩篇中的暗示。「求你察看我的仇敵，因為他們人多，並且痛痛地恨我。」「我的仇敵終日要把我吞了，因逞驕傲攻擊我的人甚多，至高者啊！」、「我的性命在獅子中間，我躺臥在焚燒人的世人當中；他們的牙齒是槍、箭，他們的舌頭是快刀。」如果我們能了解他所有的試煉與困難，那時我們定會對他的平靜感到驚訝。一天早晨，哨兵報告說掃羅正向他進軍。他匆忙安排撤退，他和手下在烈日下攀越群山，晚上到達宿營地時，已因口渴、飢餓和疲勞而精疲力竭。他們剛躺下，就傳來警報說有一群貝都因人正在掠奪附近的羊圈。他們忘卻疲勞，拿起武器，追趕入侵者，奪回獵物。第二天早上，或許正是那些被他救了羊群的人，拒絕給予他任何回報。飢餓的追隨者中開始出現怨言，如果他不允許他們自行取用，甚至可能發生兵變。最糟糕的是，他後來得知，他所拯救的人竟轉而背叛，準備將他交給掃羅。那種能夠超越這些苦難，並說出「我的眼目時常仰望耶和華，因為他必將我的腳從網裡拉出來」的信心，是何等奇妙。
為了說明這些論點，讓我們首先注意在基伊拉發生的事。這是一個距離非利士地不遠的堅固重鎮。大衛聽到傳聞說非利士人正在攻擊該城，搶奪禾場。聽到這傳聞後，他做的第一件事就是求問上帝，他是否應該去攻擊非利士人。這並非尋常之事。非利士人是一個強大的敵人；他們的數量可能很多，對於大衛來說，在還有許多其他敵人的情況下挑釁他們是一件嚴肅的事。這顯然也是他追隨者的感受。「看哪，我們在猶大地尚且懼怕，何況往基伊拉去攻打非利士人的軍隊呢？」但大衛的心境極佳，他唯一的焦慮就是確切地知道上帝的旨意。他再次求問，當得到答覆後，他沒有絲毫猶豫。大約就在這時，亞希米勒的兒子亞比亞他來到他那裡，帶來了從挪伯帶來的以弗得，這或許是他在逃亡的匆忙與恐懼中唯一能帶走的聖物。現在，在危難時刻，大衛發現了這些東西的價值；他深知敬畏上帝並有上帝在右邊的福分。他手下的恐懼似乎現在被克服了；他前往基伊拉，攻擊非利士人，大獲全勝，奪回了他們的牲畜，拯救了百姓。這是一次偉大的拯救，大衛在周圍的和平與豐足中，在基伊拉人的祝福聲中，得以自由地呼吸並讚美上帝。
但他那種安逸與平靜的感覺卻很短暫。掃羅聽說了所發生的事，也聽說大衛已經駐紮在基伊拉城內。他帶著惡魔般的滿足感竊笑，因為基伊拉是一座設防的城市；他將能夠把大衛關在城牆內並圍困該地，一旦攻下，大衛就將任他宰割。但掃羅一如既往地算錯了。大衛收到的情報使他懷疑掃羅正在策劃對付他的陰謀，看起來他來到基伊拉竟是為了落入陷阱——落入掃羅的手中。但儘管出現了新的危險，舊的避難所依然存在。「把以弗得拿過來，」他對亞比亞他說。隨著與天上的溝通再次建立，兩個問題被提出：掃羅會下到基伊拉，為了大衛而毀滅這座城市嗎？是的，他會。大衛從非利士人手中拯救出來的基伊拉人，會以感恩還是背叛來回報他？他們會成為叛徒；他們會將大衛交給掃羅。因此，大衛除了逃離基伊拉別無他法。最糟糕的是，他無處可去。他離開基伊拉，就像他的先祖亞伯拉罕離開迦勒底的吾珥一樣，不知道往哪裡去。他和他的追隨者「往哪裡去就往哪裡去」。背叛是一個新的敵人，而當背叛來自那些他剛剛給予重大恩惠的人時，這是最令人沮喪的；這似乎表明他永遠無法安全。
從基伊拉逃出後，他在西弗附近的曠野避難。由於那裡岩石嶙峋、山巒起伏，提供了良好的隱蔽機會；但這也意味著獲取足夠的生存物資變得困難。西弗附近的一片樹林提供了兩者的機會。在這片樹林中，大衛享受了與約拿單會面的非利浮特權。這與他從基伊拉人那裡受到的對待形成了多麼鮮明的對比！如果他在背對他們時傾向於說「人都是說謊的」，那麼約拿單那蒙福的慷慨便修正了這種情緒。在這種情況下，他朋友的鼓勵話語和溫暖的擁抱，一定給大衛帶來了無限的滿足。對他而言，這就像救主在各各他的喧囂與褻瀆中，聽到那臨終強盜的慈愛話語一樣。事實上，誰能不從此時的大衛身上，看到他在如此可怕的挫折下，在猶大賣主那樣的人心背叛下，在經歷了某些他曾施恩的人，以及其他他將施更多恩惠的人的惡劣對待下，依然堅持工作——誰能不看到基督的預表，在那些祂藉著受苦將要拯救與祝福的人手中，並代替他們，忍受十字架的苦難呢？因為大衛，就像我們蒙福的主一樣，雖然堅定程度不及，卻喝下了父所賜給他的杯；他堅持完成了交託給他的工作。
關於約拿單在樹林中對大衛所說的話，簡短的記載顯得格外優美且富有啟發性。「掃羅的兒子約拿單起身，往樹林裡去見大衛，使他倚靠上帝得堅固。約拿單對他說：『不要懼怕！我父掃羅的手必不加害於你；你必作以色列的王，我也作你的宰相。這事我父掃羅知道了。』」從約拿單最後的話開始，這些話為掃羅的行為投下了多麼陰森的光芒！他對大衛的神聖命定並無誤解。因此，他一定知道，在與大衛作戰時，他就是在與上帝作戰。這看起來是不可理喻的瘋狂；然而，這與成千上萬的其他陰謀又有何不同？人們為了達到目的，踐踏了每一條道德準則，彷彿頭上沒有上帝，沒有立法者、統治者或審判者，彷彿地獄或天堂中沒有力量在見證他們的行為，並將這一切帶入審判。
在對大衛所說的話中，約拿單的信心與虔誠正如他的友誼一樣顯而易見。他使大衛倚靠上帝得堅固。簡單而優美的話語！他彷彿將大衛的手交在上帝手中，作為他們合一的標記，作為全能者承諾保守並祝福他的標記，並表明當他和他的上帝在一起時，任何為攻擊他而造的武器都必不興旺。誠然，沒有什麼友誼比這更真實。提醒我們在患難中的基督徒朋友他們與上帝的關係，鼓勵他們思想上帝對他們的關懷與應許；在他們耳邊低語祂的一些保證——「我總不撇下你，也不丟棄你」——這無疑是鼓勵沮喪者並使他們歡喜前行的最好方式。
約拿單用以開始勸勉的話語是多麼神聖——「不要懼怕」。聖經中的「不要懼怕」是一串非凡的花環。它們全都紮根於恩典，而非本性。它們全都意味著信心的堅定操練。約拿單的「不要懼怕」也不例外。如果大衛不是一個有信心的人，這聽起來就像空洞的嘲諷。「我父掃羅的手必不加害於你。」難道掃羅當時不是帶著裝備精良的軍隊，就在離他幾英里的地方嗎？而他，帶著一群半飢半飽的追隨者，已到了山窮水盡的地步，不知道下一步該轉向何處。「你必作以色列的王。」不，朋友，大衛可能會說，如果我能再次在伯利恆牧放父親的羊群，而自那以後發生的一切都被抹去，彷彿從未發生過，我會很高興的。「我也作你的宰相。」哦，約拿單，你怎麼能這麼說？你是國王長子，王位本該是你的，沒有人比你更配得；你竟能對我說出這番話，這本身就顯示了你胸懷中那種君王般的慷慨，以及你有多麼資格統治以色列！是的，大衛，但約拿單使用這些話的事實，難道不顯示他與上帝有著最親密的團契嗎？只有一個被上帝的靈完全浸透的人，才能對那個站在他與世人所謂的合理野心之間的人說出這番話。在約拿單的那種精神中，有一種完全神聖的良善。哦，與他的父親掃羅相比，這是多麼大的對比！與當有人即將奪走我們夢寐以求的獎項時，那種常見的嫉妒心相比，這是多麼大的對比！學校裡有人要在比賽中擊敗你。生意場上有人要得到你夢寐以求的職位。有人要奪走你熱切渴望的佳偶。在這種情況下，約拿單的精神在哪裡，哦，在哪裡？看看它，研究它，讚美它；在它清晰而寧靜的光芒中，看看嫉妒是一種多麼黑暗而可憎的精神；哦，尋求上帝的恩典，使你成為一個約拿單，而不是一個掃羅！
看來掃羅因絕望而離開了西弗附近，回到了基比亞。但距離很近——可能不超過一天的路程。過了一段時間，西弗人傳來消息，掃羅被召回西弗。「西弗人上基比亞去見掃羅，說：『大衛不是在我們那裡的樹林山寨中，在曠野南邊的哈基拉山藏著嗎？王啊，請你隨你心所願的下來，我們必親自將他交在王的手裡。』」基伊拉人還沒有走到背叛的地步，因為當他們在考慮時，大衛就逃走了；但即使他們真的背叛了，他們也會有自己的說辭。難道把大衛交出去讓他受苦，不比把他留在城裡，讓自己和城市與亞希米勒及挪伯城遭遇同樣的命運——也就是被徹底毀滅——更好嗎？但西弗人並沒有陷入這種困境。他們的背叛純粹是卑劣。他們無疑是想討好掃羅。他們對大衛，或對上帝關於他的應許毫無信心。因不信上帝，他們對人行事殘忍。他們讓掃羅知道了他最好的機會，當他來到現場時，大衛和他的隊伍似乎突然被包圍了，逃跑的路線似乎被切斷了。這對約拿單那句強有力的保證「我父掃羅的手必不加害於你」是一個奇怪的註腳。他不是已經找到我了嗎，而且還是在最關鍵的時刻？但人的盡頭就是上帝的起頭。當掃羅似乎準備撲向大衛時，一名使者趕到：「快來，因為非利士人犯境了。」危險迫在眉睫，掃羅無法承受失去一小時的代價。就這樣，在他追捕了多年的獵物即將到手的前夕，他被迫放手了。
觀察上帝在掃羅敵對大衛的整個期間，以各種方式展現對大衛的保護，是很有教益的。首先，當掃羅對僕人和約拿單說要殺大衛時，約拿單被興起站在他這一邊，並以友好的勸告暫時阻止了掃羅的謀殺意圖。其次，當掃羅向大衛投擲長矛時，一個迅速的動作救了他的命。第三次，他被妻子從窗戶縋下，及時逃脫。第四次，被派去捉拿他的使者被上帝的靈充滿，甚至連決心彌補他們失職的掃羅，也經歷了同樣的轉變。第五次，當他在基伊拉時，他超自然地得到了關於基伊拉人背叛的警告，從而逃脫了網羅。現在，第六次逃脫在死亡邊緣實現了，可以說是藉由非利士人的入侵。這說明了上帝行事方式中那種奇妙的計畫多樣性，那種我們在自然界、護理與恩典的國度中都能追尋到的「統一中的多樣性」。在祂對以色列的拯救中也看到了類似的多樣性。有時海被分開，有時太陽停住；基甸藉著燈火和瓶子拯救，珊迦藉著趕牛棍，參孫藉著驢腮骨，耶弗他藉著軍事才能，大衛藉著甩石機弦，但以理藉著解夢的技巧，以斯帖藉著她的美貌與魅力。記住這些事應該在困惑與危險時刻給你信心。如果上帝的旨意是要拯救你，祂有成千上萬種看不見的方法，當感官看來毫無希望時，祂可以訴諸其中任何一種。而祂有時似乎讓祂的兒女陷入不可避免的毀滅，原因之一是為了讓他們的信心與忍耐得到更高的操練，並更深刻地教導他們那崇高的功課——「只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩。」
第五十四篇詩篇的題注可能指的就是這次事件。詩篇中有些表達與此參考不太吻合；但整體情境與之完全相符。「上帝啊，求你用你的名救我，」詩人呼喊道，「憑你的大能為我伸冤。」他需要被拯救的危險來自那些起來攻擊他的外邦人，以及尋索他性命的強暴人；那些「不將上帝放在眼前的」人。藉著上帝的名被拯救，意味著藉著明顯是神聖的屬性被拯救；藉著上帝的大能被伸冤，意味著藉著祂大能的明顯彰顯，被證明是處於上帝的恩寵與保護之下。這些祈求是大衛在與約拿單交談後很可能發出的。這篇詩篇顯然是一個「在上帝裡面得堅固」的人所唱的歌。其偉大的核心真理是：「上帝是幫助我的，是扶持我命的（像約拿單那樣）。」隨後產生了一種快樂的信靠精神，使詩人能夠說：「祂已從一切的急難中把我救出來。」這個結果是奇妙而美好的。多麼令人驚嘆，在猶大的曠野中，在充滿艱辛、暴露與危險的生活中，在一位強大的國王渴求他的血並用盡一切手段捉拿他的情況下，他竟能對上帝說：「祂已從一切的急難中把我救出來。」這就是移山的信心：這就是當那個帶著機弦和石子的少年勇敢地對抗巨人時，那種奇妙運作的信心。當信心擺脫了所有肉體情感的糾葛，堅定地站在上帝的應許上時，它能成就何等奇事！這種信心將在我們日常生活的煩惱與焦慮中，以及與上帝事業相關的更深層困惑中，給予我們無限的寬慰與支持！將這簡短的經文作為衡量簡單信心之真實品質與最高成就的標竿，並下定決心，在你的心靈達到它所描述的那種寧靜狀態之前，絕不停止自己的努力——「祂已從一切的急難中把我救出來。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「現在，在危難時刻，大衛發現了這些東西的價值；他深知敬畏上帝並有上帝在右邊的福分。」：本段反映了改革宗或福音派對於「神聖引導與求問」的重視；其他宗派如部分自由派神學可能傾向將此視為大衛個人的軍事決策或政治直覺，而非直接的超自然啟示。
2. 「觀察上帝在掃羅敵對大衛的整個期間，以各種方式展現對大衛的保護，是很有教益的。」：本段反映了新教神學中對於「上帝護理（Providence）」的普遍觀點，即上帝在歷史細節中的主權介入；其他宗派如自然神論者則可能主張上帝在創造後即不再干預歷史細節。